文：施雅仁
南泉斬貓是誤傳千年禪宗史上最知名的公案，長老和尚南泉為了平息紛爭，禪宗差以佛教徒不應使用的公案極端的方式為之，顛覆了大眾對佛教慈悲的南泉認知，而禪宗行者因其難以參究而稱其為難關（違反了佛教價值觀當然難參究）。斬貓南泉斬貓堪稱禪宗最具爭議的誤傳千年mexopencv的源码公案。
公案原文（出自《景德傳燈錄》）：
池州南泉普願禪師：師因東西兩堂各爭貓兒，禪宗差乃白眾曰：「道得即救取貓兒，公案道不得，南泉即斬卻也！斬貓」眾無對，誤傳千年師便斬之。禪宗差趙州自外歸，公案師舉前語示之，南泉趙州乃脫履安頭上而出，斬貓師曰：「汝適來若在，即救得貓兒也！」
南泉普願禪師（唐．748-834年）的東西兩堂弟子為了爭奪一隻貓而爭執不休（因為該貓會捉老鼠，但聰明可愛可能才是主因吧？），鬧到長老和尚南泉處，南泉問說：如果眾中有人能「道得」（即悟得），則留貓，否則殺貓。眾弟子無人出聲，南泉就把貓殺了。當弟子趙州從諗（音沈shěn，唐．778-897年）禪師回來，南泉告訴他斬貓的事，趙州不發一語，把鞋子脫了，放在頭上走出去。南泉說：「當時如果你在場，貓就得救了。」
「道得」是禪師常用「何謂佛」、「何謂法」、「如何是祖師（達摩）西來意」等禪語考驗弟子。有開悟者通常能不假思索，一語道破（雖然通常看似答非所問，沒有邏輯），而未悟者則以之為話頭參究。
後世評論此公案的主流觀點大致趨向為：南泉的斬貓是一個果斷的措施，雖然有悖慈悲，但是不下猛藥無法對治弟子的妄心、爭執；而趙州狀似戲謔的「脫履安頭上而出」，則是他認為東西兩堂僧徒的養貓、爭貓，以及南泉的斬貓，兩者都是上下顛倒，本末倒置。
然而殺生是佛教戒律中的重罪，是十惡業之首，五戒排第一。佛教徒都不得犯戒殺生，何況是名震一方的高僧南泉普願禪師？
將南泉殺生合理化，首要歸功於北宋時期的幾位禪師及其著作
讚譽南泉斬貓之舉的引領人物是北宋時期的雪竇重顯法師（980–1052年，四川人）。他認為南泉揮刀斬貓是斬斷爭執是非，截斷有、無相對之執見，不得不為。隨後的圜悟克勤法師（1063-1135年，四川人）以雪竇所著的kotlin分享海报源码「頌古百則」（公案本則與評頌）為基礎，加上他個人的唱評（解說及評述），合成《碧巖錄》一書。此書對當代以及南宋以降的禪宗行者影響極大，幾乎蔚成禪學主流。
雪竇頌曰：「兩堂俱是杜禪和，撥動煙塵不奈何。賴得南泉能舉令（舉令即棒喝之意），一刀兩斷任偏頗。」雪竇認為東西兩堂的眾僧人，皆是不明佛法真意之禪徒（杜禪和），在清淨佛寺攪動煙塵紛爭。南泉此舉是正令當行，一刀斬斷紛爭之因，殺貓之舉雖然偏頗，但也就任人言說了。
對於趙州狀似戲謔的「脫履安頭上而出」，雪竇頌曰：「公案圓來問趙州，長安城裡任閑遊，草鞋頭戴無人會，歸到家山即便休。」雪竇已讚揚南泉的斬貓之舉。必然不能再以正常的心態評價趙州狀似戲謔嘲諷的舉動，有點不知所云的說南泉與趙州師徒二人是機鋒相投，心領神會，盡在不言中。
圜悟克勤則對雪竇的頌大加唱評，表達其個人看法，他認為：「南泉本來並無斬貓之心（好像已與當時已離世兩百多年的南泉做了訪談），但話鋒一轉又說問題不在斬或不斬，不能用世俗的觀點來評論此事，南泉的用心是要眾人不執著於「有」、「無」甚至「不有不無」上面。南泉是窮則變變則通，今人不解變通，只會照著語句方向思考～～」 [註1]。
圜悟的矛盾之處，在於一方面要求學人不能照著文字語句思考，自己卻以主觀及片面的觀點，大立文字，評斷公案，導引學人的思考方向。自相矛盾之外，更與禪宗不立文字，重在當機體悟，自由活潑的精神背道而馳。大宋時期的禪師多好與士大夫交遊，彼此作詩唱和，談禪論道，將「禪」朝文字解悟的方向發展。
雪竇並非公案頌古的始作俑者，早他三十多年出生的汾陽善昭禪師（北宋．947～1024）著作《汾陽無德禪師語錄》（或稱汾陽錄）首開頌古之風，然而其閱眾及影響力都不如雪竇與克勤的《碧巖錄》之廣，後者實為禪門宗風敗壞的搧風點火者。
南宋心聞曇賁禪師（生卒年不詳）批評曰：「教外別傳之道，至簡至要，初無他說，前輩行之不疑，守之不易。天禧間雪竇以辨博之才，美意變弄，求新琢巧，自适应响应源码繼汾陽為《頌古》，籠絡當世學者，宗風由此一變矣。逮宣政間，圓悟又出己意，繼之為《碧巖錄》（略）於是新進後生，珍重其語，朝誦暮習，謂之至學，莫有悟其非者。痛哉！學者之心術壞矣。」（語出自禪林寶訓）
然而北宋之前，或與上述幾位禪師雖同年代，但不屬北宋治下的禪師，對南泉斬貓舉動則不以為然：北宋時期與《碧巖錄》並稱爲禪門雙璧的《從容庵錄》記載了圓通法秀禪師（北宋．1027–1090）評論該公案曰：「（前略）遼朝上人（道）㲀作鏡心錄。訶南泉輩殺生造罪。文首座作無盡燈辨誤。救云。古本以手作虛斫勢。豈直一刀兩段。鮮血淋迸哉。（略）」
文中的遼朝上人道㲀（音義同辰）法師（1056～？）是契丹人建立的遼帝國的禪師，不受北宋禪師影響，直斥南泉是殺生造罪；而文首座指的應該是雲門文偃禪師（864－949年）更是唐末五代時期的高僧，早汾陽與雪竇近百年，批南泉應該只以手作虛斬，不必真殺生。這兩位禪師都是以正常的直觀，直斥斬貓之非。
《碧巖錄》記載的「泉斬貓兒為兩段」，是後人添加
《景德傳燈錄》是北宋法眼宗僧人「道原」所撰，於景德元年（1004年）進朝廷《禪宗傳燈錄》三十卷，宋真宗詔翰林學士裁定頒行，敕入大藏經。該書為禪宗史最早也是最重要的史書，記載了上自過去七佛，西天諸祖，東土六祖，至法眼宗歷代傳法世系諸禪師，約一千七百人的簡歷以及機緣語句。道原只述公案而不作評論，該書是經過北宋的國家機關核定，甚至是以皇帝的年號命名刊行，書中公案的文字語句應該較為忠實可信。
《碧巖錄》雖成書於1125-1128年之間，記錄的公案是根據成書於1038年 [註二] 雪竇的頌古百則。
《景德傳燈錄》記載之南泉斬貓：
「師因東西兩堂各爭貓兒，乃白眾曰：道得即救取貓兒，道不得，即斬卻也。眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之，趙州乃脫履安頭上而出，師曰：汝適來若在，即救得貓兒也。」
《碧巖錄》（雪竇頌古百則）之南泉斬貓則曰：
「一日東西兩堂爭貓兒，南泉見遂提起云：道得即不斬，眾無對，深圳机构运营源码泉斬貓兒為兩段。南泉復舉前話問趙州，州便脫草鞋。於頭上戴出，南泉云。子若在，恰救得貓兒。」
雪竇版的「南泉見遂提起（提起貓兒）云」、「泉斬貓兒為兩段」為景德傳燈錄所無。雪竇的公案來源是出自幾個不同的禪師語錄 [註3]，南泉斬貓一則與《汾陽無德禪師語錄》所錄者幾近雷同，其來源極可能是出自後者。
汾陽錄之「南泉斬貓」云：
「兩堂爭貓兒。泉見遂提起云。道得即不斬。眾無對。泉便斬却後。舉問趙州。州脫草鞋。於頭上戴出。泉云：子若在却救得貓兒。」（頌云）「兩堂上座未開盲。貓兒各有我須爭。一刀兩段南泉手。草鞋留著後人行。」
但雪竇版之「泉斬貓兒為兩段」，汾陽錄並無此句，但汾陽在唱頌中說道：「一刀兩段南泉手」，雪竇很可能依此將其加入公案本則中。
Public Domain 「提起貓兒，一刀將貓斬為兩段」是紙上談兵
汾陽與雪竇禪師可能不太識貓，以為抓貓、提起貓有如抓提小幼犬一般簡單。貓雖然已經是半馴化，但仍然是掠食性動物。貓科掠食動物的特徵如銳牙、利爪、驚人的跳躍能力（超過自身身長五倍高度）與揮掌速度等樣樣具備。同屬貓亞科的獵豹是貓的近親，貓可比是縮小版的獵豹。貓不會任不懷好意的人抓住、甚至被提起而不反擊以自保。
而且「一手提起貓，另一手持刀，將其砍為兩段」，比較像是切青菜水果，以生物力學的觀點，一般人幾無可能可以如此將貓斬為兩段。「提起貓兒，一刀將貓斬為兩段」可說是秀才的紙上談兵。
再者，方丈和尚在佛寺中持刀也是匪夷所思。上座部比丘戒經．七十五眾學法（Sekhiya）有云：「我當不對無病而手持刀者說法，應當學」；四分律比丘戒本（四分律總括為百眾學法）：「人持刀，不應說法，除病，應當學。」因為持刀者不恭敬佛法，佛陀禁止比丘（比丘尼）為其說法。持劍、美廉商业源码持棍杖者亦同。持刀者尚不得聞法，說法者比丘豈會持刀行走於佛寺？
景德傳燈錄並無此記載。然而汾陽與雪竇寫的「一刀兩段南泉手」、「泉斬貓兒為兩段」的血腥殘忍的畫面已是深植人心，與此公案深刻連結，影響迄於今日，文字的力量實在可怕。
不殺生戒在佛教戒律中，屬罪之最重者，嚴禁犯之。
殺生是佛教四種重戒——殺、盜、婬、妄之首，此四罪均屬本質即為罪惡之行為，稱作性罪（又稱自性罪）。聲聞乘特指殺人命，大乘則擴展至一切有情之生命。而世尊為僧團制定了詳細的戒律，或是禁制與性罪相關但情節較輕微之罪；或是禁止趨往十惡業、障礙十善業；或為端正僧人言行，避免世間對僧團之批評；對正行、邪行詳細定義等等，稱為遮戒（遮止之意）。觸犯世尊所制止之戒律，稱為遮罪。性罪是本質即為罪惡，不待世尊制戒，任何人做了就會造罪；而遮罪則是世尊制定遮戒後始成為罪，有受戒者犯之是為造戒罪。
遮戒中殺畜生之戒稱為殺畜生戒，為九十（或作九十二）波逸提（又譯單墮，墮即墮入惡趣）之一。（解脫戒經：「若比丘，故斷畜生命，波逸提」）觸犯波逸提者須在僧團面前認罪懺悔，得以免除戒罪。
聖嚴法師在其著作「戒律學綱要」中指出：「比如殺畜生，是性罪；比丘戒中不得殺畜生，是遮罪。比丘殺一畜生便得兩重罪；悔法只能悔除遮罪，性罪仍須償報。」故南泉之斬貓是同時犯了性罪與遮罪，性罪之果報無法逃避，而殺畜生之遮罪若不行懺悔法，亦需受報。
然而觀南泉在事後與趙州之對話︓「趙州自外歸，師舉前語示之」，南泉只是告訴趙州當天發生的事，語氣雲淡風清，看不出有任何悔意，又如何會做懺悔法？而趙州的舉動也不像是聽到師父犯了殺生重罪應該有的反應。
南泉普願禪師十歲出家，30歲受具足戒，先研習相部律，精研律學。隨後至各地參學，聽講楞嚴經、華嚴經等大乘經典，又通達中論、百論、十二門論等論藏，是一位深究經、律、論的三藏法師。四十八歲時，登池陽南泉山（位於安徽），填谷伐木，構築禪寺，開山種田，自給自足，不下南泉山長達三十年，直到七十歲時，才應宣撫使陸亘之延請，下山開示佛法 [註4]。
一位精研律學的法師會犯重戒已是令人難以置信，而即便是因特殊原因不得已而犯之，但卻毫無悔意，無懼承受性、戒二重罪之惡報，更是不如法，恐難以再擔當方丈和尚之職責。而趙州從諗禪師也是幼年出家，十八歲時參拜南泉普願禪師，在其門下長達二十多年。八十歲時受請，住趙州觀音院，教授後進，名震一時，（從諗禪師世壽一百二十）「凡所舉揚，天下傳之，號趙州法道。語錄大行，為世所貴也」[註4]。
從諗禪師廣受世人之尊崇，以及其教化眾生之功，似乎超越了其師南泉在世時之作為。南泉若是一位不守戒律之僧人，趙州豈有跟隨他學法二十餘年之理？
唐末五代時期為中原語音系統轉變之始，或許是「斬貓」訛誤之因？
唐代禪師的公案語錄多為禪師口傳，由弟子、或再傳弟子記錄以書寫文本傳世。如記錄趙州從諗禪師一生語錄之《趙州真際禪師語錄》，又稱《趙州和尚語錄》等，自述為趙州從諗禪師口述，由其法嗣兼侍者文遠所編著。惟現存最古本是南宋．棲賢澄諟重定，於紹興（1131－1162）年間刊行。距趙州離世已超過兩百多年，無法辨其真偽。
即使在今日，第一手之口述記錄，都難以保證百分之百與原意無出入，何況是古代、經過了二手甚至多手後的口傳。
唐末五代時期又適逢中原語音系統產生重大轉變的發端時期，隋唐時期使用的中原官話——中古漢音，逐漸產生變化。到了北宋已迄宋末元初，官話已與中古漢音的語音系統相去甚遠，成為接近現代普通話的「北方普通話」或稱「近代官話」。重要的音變有：
（一）入聲（短促急收音）的消失，韻尾-p如「入」、「業」；韻尾-t如「一」、「日」；韻尾-k如「約」、「力」。而承接中古漢音的台語、粵語、客語等皆完整保留入聲韻，近代官話已無入聲韻。
（二）中古漢語的四聲格局——平、上、去、入皆分陰陽，高音為陰，低音為陽，共八聲。近代官話（普通話）裡只有四個基本聲調。即陰平（第一聲）、陽平（第二聲）、上聲（第三聲）和去聲（第四聲）。
（三）唇音聲母的-m韻尾，異化為-n韻尾。如「林」《廣韻》：力尋切，平聲：台語發音lim5；粵語發音lam4，皆為-m韻尾、陽平聲。近代官話已轉化為-n韻尾的第二聲lin。
中古漢語以平、上、去、入四聲齊備，各分陰陽，得抑揚頓挫。以近代官話（普通話）讀唐詩宋詞，音韻失真且偶有不押韻的情況。
聲韻豐富、聲調優美的中古漢語系統為何會在唐末五代開始發生簡化，直至宋末元初大致定型以迄現代，官話系統轉變為聲韻殘缺的北方普通話？反觀同為漢字文化圈的韓國、越南以及日本（日文中的漢字音讀），其語言同為承接自大唐時期的中古漢語系統，迄今仍保存完好。為何唯獨中華發生了巨大的轉變？
突厥語族與印歐語系民族，入主中原
唐帝國中期已經有大量的印歐語系民族與突厥語民族移居於華北，西元755年發生的安史之亂，安祿山與史思明即是印歐語系的粟特人（原居住於今烏茲別克、吉爾吉斯的遊牧族），安祿山一度身兼平盧節度使，范陽節度使及河東節度使，掌握了今遼寧西部、河北、山西一帶的軍事、民政及財政大權。安祿山及史思明的軍事集團亦多爲胡兵胡將。彼時粟特、突厥與契丹人（蒙古的前身）等游牧民族成為華北地區的優勢族群。
唐帝國於西元907年滅亡，先後在華北建立政權的「五代」，除了後梁爲黃巢舊將朱全忠所建立，其後的後唐、後晉、後漢、後周，以及十國中的北漢之建國者，皆是出身於突厥語系沙陀部建立的軍事集團。大宋帝國的建立者趙匡胤及趙光義兄弟也是出身於此沙陀軍事集團。日本研究內亞史學者森安孝夫稱其爲「沙陀系王朝」。沙陀部是中亞西突厥族下的一支，原本游牧於今新疆準噶爾盆地東南，唐帝國安史之亂（755年）後，回紇佔據新疆，沙陀先後投靠吐蕃及唐帝國，先遷至甘肅，最後立足於山西。以傭兵軍事集團之形態，先後效力於互相敵對的吐蕃及唐帝國。
突厥語系與印歐語系的民族很難掌握聲韻複雜的中古漢語，但要統治一個具文化優勢的漢地，必須使用漢字與漢語。簡化漢語的語音系統，並且加入原本漢語所無，但在突厥語系與印歐語系以及阿爾泰語系（契丹蒙古）常見的捲舌音（注音符號爲ㄓ、ㄔ、ㄕ、ㄖ）[註5]，易為其用，乃不得不然。
南泉之「斬」貓很有可能是在此背景下發生的口傳訛誤，如前所述，南泉普願法師概無殺生之理，而趙州從諗聽聞事件後卻脫鞋放在頭上，此事應該與腳有關，推測「斬」字很可能是「蹔」字之誤聽誤寫。
「斬」，可能是「蹔」之訛誤
「蹔」（普通話．音ㄓㄢˋ、zhàn）在康熙字典中的解釋：「《廣韻》藏濫切，去聲。《集韻》《正韻》昨濫切，音暫。《玉篇》：不久也，同暫。《列子·楊朱篇》其法可蹔行於一國。《註》蹔同暫。又《類篇》：疾走貌。」
然而唐代宗時（776年）編撰的辨正經傳文字形體的《五經文字》指出「蹔同暫」為訛誤。（暫作蹔，訛。）可見古人多將蹔、暫通用。但若是兩字通用，既有常用字「暫」何需多此不常見的「蹔」？實際上暫字從日，與時間相關；而蹔字從足，與足有關。《類篇》解釋的「疾走貌」才是正確。此字亦形容用力以腳踹、踏。（教育部閩南語詞典：蹔tsam7：踹、跺，用力踢或踏。）台語目前仍常用此字，如：蹔斷（踹斷）、蹔步（用力踏步）。
「蹔」在粵語與台語中之讀音相同，粵語音：zaam6，陽去聲；台語：tsam7陽去聲。此字在粵語、台語與中古漢語的「《廣韻》藏濫切，去聲」仍然一致無音變。而「斬」：粵語音：zaam2，陰上；台語音：tsam2，陰上。與中古漢語「《廣韻》：側減切，上聲」亦相同。這兩字皆為唇音聲母-m韻尾，而普通話「蹔」音zhàn去聲；「斬」音zhǎn上聲，已異化為-n韻尾，且變為捲舌音。
雖然「蹔」在普通話保留為去聲（第四聲），「斬」仍為上聲（第三聲），但聲調與中古漢語的差異很大。以台語為例：「蹔」tsam7，陽去聲，以聲調的「五度標記法」表示，（見下圖，如五線譜，調值由1至5，5為最高音，1為最低音）台語陽去聲的調值落於/33/，聲調從中段的3開始，維持到音節結束；但普通話的去聲調值卻是落在/51/，始於最高音收在最低音。
而「斬」的台語音：tsam2，陰上，調值為/51/；普通話的上聲調值則為/214/。
作者提供 
作者提供 「蹔」的中古漢音是陽去聲，（以台語為例）調值是/33/；「斬」在中古漢音是陰上，調值是/51/。而「斬」在普通話是上聲，調值是/214/，調值/214/與/33/之聲調較為接近，與/51/則差異很大。即「蹔」以中古漢音發聲，接近普通話「斬」的聲調，而與普通話「蹔」的聲調相差較大。若以粵語觀之，情況亦同：陽去聲「蹔」之粵語調值為/22/，亦接近普通話的上聲。此聲調上的差異很可能將原本是「蹔」訛誤為「斬」了。
今日中華人民共和國北方人說的普通話，會將某些去聲字（第四聲）說成上聲（第三聲）：例如將「跨」國「企」業說為「垮」國「起」業。而台語的「跨」khua3與「企」khi3都屬於陰去聲，調值為/31/，而粵語陰去聲的調值為/33/，也都接近普通話調值/214/的上聲（第三聲）。將中古漢語的去聲字說成北方普通話的第三聲（上聲），似乎在千年以前，當漢語語音開始轉化時，這種口音即已定型，以迄今日？
說者或是聽者誤將「蹔」作「斬」。原來南泉只是蹔貓，卻流傳為南泉斬貓。千年以來，高僧南泉普願可能是無辜背負了犯戒殺生之罪名！
重釋公案：
南泉見眾僧爭奪貓相持不下，又無人能夠答覆南泉之提問，南泉一時情緒失控，將氣出在貓兒身上，舉腳踢貓。當晚趙州歸來，聽完師父說道事件原委，不方便數說師父之不是，只是脫鞋將鞋放在頭上，意謂該被踢踹者應當是僧（眾僧或是師父本人？）而非貓吧！
作者在此為詩一首：《南泉蹔貓》
貓兒不識西來意
清淨比丘殆無幾
不應蹔貓應蹔僧
趙州道得喫茶已[註6]
註解
- 碧巖錄【六三】：「～其實當時元不斬。此話亦不在斬與不斬處。此事軒知。如此分明。不在情塵意見上討。若向情塵意見上討。則辜負南泉去。但向當鋒劍刃上看。是有也得，無也得，不有不無也得。所以古人道。窮則變變則通。而今人不解變通。只管向語句上走。～」
- 日本學者入矢義高、梶谷宗忍和柳田聖山所著之《雪竇頌古》推斷雪竇的頌古百則成書於1038年，雪竇時年59歲。
- 《雪竇頌古》之研究–黃繹勳，佛光大學。
- 宋．高僧傳：普願傳、從諗傳。
- 《論拓跋氏斷北語》台灣政治大學林安慶；《漢語「兒」音嬗變新探索》香港中國文化研究所學報第六期楊若薇、張本楠。
- 公案「趙州茶」：趙州禪師問新到：「曾到此間麼？」曰：「曾到。」師曰：「喫（吃）茶去。」又問僧，僧曰：「不曾到。」師曰：「喫茶去。」後院主問曰：「為甚麼曾到也云喫茶去，不曾到也云喫茶去？」師召院主，主應喏。師曰：「喫茶去。」
本文經《方格子》授權轉載，原文發表於此
延伸閱讀
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責任編輯：丁肇九
核稿編輯：翁世航